人性经验谈第七讲：被装饰了的人类价值观

一切的价值观不在我们的头脑中，灵魂里“自然”发生
他们只是资本主义社会的附加产物，或者
属于那些制造大众文化及其消费文化的“媒体的力量”。也就是说
我们脑袋内的价值观是为了“客观环境”（亦即现实）的装饰品而来
人人在其中就变得像百货公司内的店面外的“塑料偶像”
对任何偶像的理解可以用造型，用装潢
以及用“特殊力量”，用媒介信息
甚至用结构化形式，用模型，用世俗激情等等
但是无论是何种理解，结果都是跟心脏，脑筋，呼吸无关
因为任何理解在市场管制下所需求的
只不过是一种形态，一种方式，一种传播
至于智慧，知识，常识，学问，爱情，道德等等
在其中只不过是作为“艺术百科”中的不同条目罢了

在原始时代，衣食住行与人的本质相关，体现了人类的生存意志
接着才象征着某种自然力量的身份，地位，以及财富
可是当社会财富越来越多－－也就是社会资源越来越贫乏的时候
由于几乎所有的钱财是靠着占有与掠夺所获得的
以至于与人类生存意志相关的一切本质性的“价值秩序”都颠倒了
（例如：当玫瑰花代表着爱情时，人类就必须在花店里寻找）
而资本主义发展就是将“一切”变成数量之后
而在数量的垃圾堆上“向上”建造的“灯塔”－－
犹如乱站岗上竖立着的碑子，与坟墓上的品种有异曲同工之妙
那时，知识只不过是跟数量上的信息累积相关
那时，所谓的反思只剩下奇异的复制－－例如重新组合，
以至于体现出解构上的超越－－但仍然是对原有的解构的技术性质
那时，对信息的整理后的集合就成为了新闻时事－－只为了提高收视率
那时，连呼吸都得按心跳来计算
那时，从平面图到立体影像都代表着人的视野
那时，理性与感性都是以成败得失论英雄
那时，自我的人格就是用来堆砌有围墙的高楼家园
那时，新闻传媒只是报导了人世间的气象预报
那时，娱乐只是编造了一系列的生活琐碎
那时，学校只不过是教导了“孩子的累积方程式”
那时，管理层出现了道德预算案－－精心计谋与控制的
那时，家里的图书馆“厚度”决定了知识修养
那时，做人的道理来自于出卖灵魂的现实手段

于是，“比较正直的”现实代言人在谈论“他的价值观”时，并不注意“他的”价值观，而是“资本主义社会的”思想意识
资本主义在原始时期发展的时候，也就是金钱与政策与战争联合登记股份有限公司的时候
一股代表着社会风险（亦即奉献）的管理或控制手段
卖得越多，输得越多，压力就大
也就是说，资本主义的名词，本身就是关于数量关系本身的赌码与赌本
也就是要求生活发展的份量形式

在资本主义的名目下，所有人的生活只剩下发展，份量与形式的代名词
至于所谓的文化艺术的精神方式，只不过是
社会体制所编纂出来的“消费意识形态”，也就是追求文化霸权
如果没有文化霸权的“市场需求”，就不能创造出文化资本的意义
以至于人类的文化只不过是“资本市场”上的副产品，摆放在玻璃窗或视窗内的“消费风格”；或者
甚至只剩下入场卷的“表演记忆”罢了

人类的文化生活，在资本主义历史上，根本就是关于形式化本身的表演方式
因为金钱越多，虚荣也就越丰盛
以至于需要表演的手段也就越繁杂
即使人类知道了真相，也乐于做“死亡游戏的生存代言人”
因为他们喜爱死亡，胜过拥抱自己原有的
与良知相关的人性力量
他们宁可因为一点份量的工作津贴而作办公室内的“时代老鼠”
也不会为了自己被扭曲了的人性方式在现实中，所以身为一个自始至终的被统治者的命运而讨回原有的，固有的“人性气息”
古人的人性是一种外在活动：多么地富于热情与激情，以至于能创造出犹如《荷马史诗》的时代剧作
但是文艺复兴过后的殖民化人文主义发展下的人类的人性，却是一种内在活动，只有激情而失却了平淡的热情－－以至于竞争，战争，手段，阴谋，虚伪
成为他们的神明－－也就是自己崇拜自己的利用价值
从这个意义上来说，所有的价值观都是资本主义的，并且在不同的时代里
表演了不同的剧本

1. 在文艺复兴时期是市场经济，也就是殖民经济。
这种的生活方式反映在人性的价值观里，就是要求发展理性的本质力量
而这种的理性，这种所谓本质的观念，其实就是对力量的崇拜与幻想
崇拜的结果，导致了剥削，战争，欺骗，诡计，殖民化形式的贸易活动
以及市场的抢夺
于是在那时候，理性就是野性，包括了想象，对幸福与美好世界的冲动，对自己人性优秀的幻想式的逃避，对权力的渴望与兴奋等等

2. 在十九世纪初期至两次世界大战过后的美苏对抗时期是帝国经济，也就是“国际政策”经济
经过启蒙运动过后，人们开始放弃了理性的思考，反而追求了行动作为全部本质力量之基础的扩张。
这可以从以下的时代特点来看出：对权力管理的兴趣，国家主权的设想，以及国际事务安排的秩序，以及浪漫主义所强调的人的宇宙性质的力量
在这时期，权威就是一切
就连尼采所宣言的强人意志，或权力意志都是对这个时代感到厌恶后的另一种权威形式－－所不同的是他的意志不是用来控制，而是用来颠覆
而那时美国的实用主义也是在这种时代气氛下所兴起的，为的就是应付国际政治的变量。

3. 而如今的当代时期，则是后殖民主义的“流动经济”，也就是媒体－信息－消费的“模式经济”。
经过了时代怨恨的火花，再也没有人相信绝对的理性力量以及绝对的真理
他们宁可相信相对的真理，文化交流，来代替令人发指的专制力量
可是这时期的人类的思想意识，却是活在“绝对的竞争”框架内
这意味着每个人都必须在绝对地利用别人利益的条件下，来实践地对自己的绝对依靠的“本事”
这是集合了力量，享受，资讯，工作，权力，管理，控制，大众文化为一身的花花世界。
这个世界不再是本质意义上的客观世界，而是与人的创造力量相联系的“多层次领域”
在这领域内，不同的创造方式，使人与群体之间“出现”在不同“创造关系”的游戏规则当中
也就是说：这种领域类似于等级关系，但又不是古典形态的等级关系，而是与现实的游戏规则以及“强人意志”相联系的景观网络
在这里面，即使更多的社会压力，也同时是获得了更多的精神上的消费性的休闲创造能力－－但仅仅是从景观的“规定性质”来强调的能力方式
〜〜也就是说，当您的生活方式失去了自我的兴趣时，仅仅意味着您丧失了创造的能力
于是只要您能改变“一下”自己的丧失感就能重新出发
对价值观的创造，胜于对感受的体验－－这就是我们所创造出来的领域。也就是说
这时期的价值观其实就是意指：兴趣，工作，娱乐（或潮流），参与感，承认自己需要改变，自我的信心，行动的期望，人际关系，生存技能，实际的成就指标等等的大杂烩


从以上的概括来看，我们可以更进一步地说：
资本主义的价值观与世俗价值观之间，就如狐狸与野猫与沉思者雕像之间的三角关系。但是
这种关系在媒体网中又产生了多重视角的舞台表演－－是一种魔幻
在这过程当中，人性的一切良善，邪恶，堕落，人格等等都可以作为“形式”而交错使用，这是一种“混合排列的游戏规则”，为的只是消遣苦闷的人生
只要他能够“创造”生命（即神迷）的奇迹


如果证明以上论点的各种关系，就必须记得以下的被认为是永恒的人性原理：

1. 如果欲从追求一事物中去体验获得另一种心境，感受或思想，而不承认自我的心灵的逃避方式，那么所谓的“心得”只不过是泥沼中踏过的痕迹，在荒漠中遗留下的呼吸。
2. 人因为无法了解自己，就象从外界的各种形式来肯定自己，从而“认为”是在了解自己。
3. 有怨恨，就有偏见；并且是怨恨导致了偏见，偏见形成了更多的怨恨
4. 人性中的暴力往往通过语言，言语，制度，生活，习俗，条规，教育，文化，政治，思想，宗教，艺术，沟通网络，社会实践，群体意志，甚至潮流等等形式表达出来
5. 一种好的条规或信念，经过野心家，无赖，不负责任者，破坏者，无知者等的在私欲中加以理解，阐发，分析，甚至实践后，就会成为自我内心的统治意义上的“工具”
6. 太多的选择让人生产出骄气与挑剔，使人们失去了真正的性情
7. 生命的纯真不在乎拥有多少的“纯”或“情”，而是在乎保留了多少的“真”。因为即使天真的人，若时常不经过反省的话，也会变得很野蛮，霸道，甚至无理的人。
8. 人从来就没有在生命上充实自己，只有在斗争精神上来满足自己的充实
9. 人因为选择了自我，就影响了自己的节奏。但是自我不等同于自己
10. 当每个人追求差异是，就会失去了反思的能力；这就如同当每个人在追求同一性与总体性时时，就“不会”去追求反思活动一样。因为最隐秘又混乱的假象也就是真相的所在－－这是由于人创造了虚假的真相，但也同时混乱了真相的虚假