第一章：写书的动机与方向

 我才２７岁，为什么要写人生的哲学？因为我相信灵魂的存在，并且已经证明了灵魂的存在。我深信只要个体能够从人类的某种活动中证明人类生命中的灵魂的存在，他的一生及其意识就不会安于世俗生活的种种现象，从而将会引导自己进入人生哲学的王国之内。因为他将活在自己的（而非自我的）生命旅程中，而不仅仅是跟随世俗的一切观念或人性现象。
 生活中最大，也是最根本的问题就是我们对一切事物（包括自我）充满着敌意，即：怨恨。因为怨恨，我们才幻想出生活是由物质文化以及精神文化所构成的；因为怨恨，我们培养出不同形式的个人主义，以至于极端到“崇拜”自己的相对主义；也因为怨恨，社会才会不平等，我们彼此才会竞争，以至于认为没有竞争，就不会有成长或进步。我们的怨恨来自于社会压力，而社会压力又是来自于我们对别人的种种强制；我们的怨恨其实是构成了任何时代的基本哲学观，从而生产出不同种类的观点，观念，道理，名言，箴言，意义，价值，定义，理论等等形式。但最吊诡的，我们却把这种怨恨，以及由怨恨所伴随着的幻想形式当成是固定的文化追求――人就在这种追求中不断肯定自我的幻想，从而不断累积个人的世俗怨恨――也就是说，大部分的追求，都是个人怨恨的产物，是人们的怨恨发泄在特定领域，以展现自己才华的结果；这可以从培根所说的“知识就是力量”中窥探出人类的历史动机的发展反向。
 我们必须平心而论，我们在人类的生态系统内所追求的，不是知识，真理与智慧；而是个人的力量，群体的暴政，以及国家各种体制的专职地位。为了这种总体力量”，我们可以模仿，抄袭，也可以诉诸战争，竞争与斗争，甚至要求民主，自由，人权――总之就是无所不用其计。然而可笑又可耻的是，我们一方面斗争，另一方面又大喊自由民主以及人权。其实从本质上来说，我们是在不同层次的斗争中追求“民主的斗争”或者“自由的斗争”；也就是对斗争的合理化方式或其程序。人文主义的斗争史不就是我们现实发展的写照吗？或者我们的斗争不就正好反映在人类的人文主义历史吗？可是问题的中心点却是，我们宁可以社会来作为我们安全感的避风港，却不愿意花多一点耐心去探讨生命的真相；或者，只希望生命有一个“基本”方向――以至逐渐地认为“只要是方向就是生命”的本质与意义――却不希望看见生命中最严峻的责问与反思。这就是为什么许多人追求马克思主义建国方案的无意识动机，也就是为什么人人宁可“崇拜”文化相对主义的，属于宗教情感之动机了。
 可是人一定要权力以及力量吗？这个问题正好是在根本追问一道老顽固的定律：人类是社会的动物。这个定律正好说明了人类想当自然界，以至于社会的老大哥。但是人类，或者我们似乎没有发觉一个残酷的结果，即：当人类想完全控制自然界时，实际上就意味着挑战自己的“生命”极限――这就是人类放弃自己生命（灵魂）的基本，但又是总体的方式；因为在那种意念中，在那种方式中，人们早已忘记了生命的真相，只是堕落到无穷的挑战当中。当人类成为了世界的统治者时，我们的生命却成为了被统治者；在这种张力中，我们的欲望就必须生产出注入娱乐，消费，人格，道德伦理，选举，民主体制，只有活动等意义来平衡我们的生命所遭受或导致的分裂，苦闷或精神紧张等等形式。这也是我们追求社会建构的代价，是一种非常巨大，又愚昧的代价――为了这种代价，我们又可以制造出许多的思想观念来加以淡化，也就是合理化；但是，除了观念之外，我们人类可以说是Good For Nothing。
 那么。什么叫人生哲学？什么叫生命？活着的意义（而非目的）又是什么？要回答这些问题，我们必须具备两种因素：一是观察，二是领悟；这两者都是建立在以人性的批判为出发点。可是，由于我们仍然活在世俗领域当中，因此我们必须以批判为出发点――为的是解构不属于我们的生命成果――然后才逐步走向生命的奥秘。这也就是我全部的人生哲学的支点。